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法言義疏附錄二 法言補釋

法言 | 作者:扬雄 | 更新时间:2017-08-14 19:44:31
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劉師培

仲尼駕說者也,不在茲儒乎?(學行篇。)

李注云:「駕,傳也。」案:駕說猶淮南子所謂騰詞。淮南繆稱訓云:「子產騰辭。」高注云:「騰,傳也。」而說文亦說騰為傳。騰、駕二字義同。

羿、逢蒙分其弓。(同上。)

俞氏樾曰:「分讀為焚。」案:俞說非。說文訓分為別,引伸之則為離析之義。莊子漁父篇:「遠哉!其分於道也。」司馬彪注云:「分,離也。」素問五常政大篇云:「分潰癰腫。」王砅注云:「分,裂也。」則羿、逢蒙分其弓猶言裂其弓耳,不必改「分」為「焚」也。

有教立道,無心仲尼;有學術業,無心顏淵。或曰:「立道,仲尼不可為思矣。術業,顏淵不可為力矣。」曰:「未之思也,孰禦焉?」(同上。)

音義云:「天復本『無心』並作『無止』。」俞氏樾從之,謂:「立道不止,則為仲尼;述業不止,則為顏淵也。」(俞讀「術」為「述」,是也。)案:「無心」當作「無止」,是也。而俞氏所解則非。無止仲尼,猶言有教立道者不獨仲尼也;無止顏淵,猶言有學術業者不獨顏淵也。「無止」與「豈惟」同,故或人以為難,謂「立道仲尼,不可為思;術業顏淵,不可為力。」其意無非謂聖賢不可躋及耳。揚子答之,則「學未之思也,孰禦焉」,「孰禦」上疑脫一「思」字,言果其能思,雖欲為仲尼,無禦之者。所以申明上文「無止仲尼」之語,言欲為仲尼,祇在能為。非仲尼之後無仲尼也。

或曰:「賦可以諷乎?」曰:「諷乎?諷則已,不已,吾恐不免於勸也。」(吾子篇。)

案:「勸」字不可解,當讀為「倦」。古「卷」字作「倦」,(漢書嚴助傳:「士卒罷倦。」即罷倦也。)卷、雚古通。莊子天咂疲骸敢鶚范鴦瘛!埂竸瘛辜础妇搿棺帧4宋囊嗳弧6Y記樂記云:「吾端冕而聽古樂,則惟恐臥;聽鄭、衛之音,則不知倦。」即此文「倦」字之確解。蓋揚子之意以為賦詞僅可施於諷誦,舍諷誦而外,則令人觀之思臥矣。

綠衣三百,色如之何矣?紵絮三千,寒如之何矣?(同上。)

李注云:「綠衣雖有三百領,色雜,不可入宗廟。」案:色字與寒字對文,則必為誤字,疑「色」當作「炎」。(毛詩傳云:「炎,熱氣也。」爾雅釋訓云:「炎炎,薰也。」)炎字古與燄通。(左傳莊十四年「其氣燄以取之」,漢書五行志作「炎」。)燄字從●,色字篆文之形與●字相近,故由●字誤為色字,實則●字即炎字也。綠衣者,衣之豐厚者也;(綠訓為飾,見爾雅注。)紵絮者,物之單薄者也。故綠衣不宜於煖,紵絮不宜於寒,二語為對文。李注失之。

孔子之事多矣,不用,則亦勤且憂乎?(修身篇。)

案:此「勤」字當訓為苦。本書先知篇:「或問民所勤。」注云:「勤,苦也。」此文勤字與彼義同。

熒魂曠枯,糟莩曠沈。(同上。)

李注云:「莩,熟也。」柳注以「糟」為「精」之誤,而訓莩為目精之表。俞氏樾曰:「熒魂以喻輕清之氣,糟莩以喻重濁之氣。糟者酒之汁,莩者米之皮也。其輕清者日以枯,其重濁者日以沈,斯盲矣。」案:眾說均非。惟柳改「糟」為「精」,則其說甚確。淮南子俶真訓云:「夫人之事其神而嬈其精營,慧然而有求於外,此皆失其神明,而離其宅也。」精營二字正此文「熒魂精莩」之的解。(高注以「營慧」連文,失之。)「熒」當作「營」,老子云:「載營魄。」注云:「神之常居處也。」法言之「熒魂」,即老子之「營魄」。(素問調經論云:「取血於營。」與老子「營魄」同義。)蓋神之養於中者謂之營,神之顯於外者謂之精。凡從孚聲之字均含有外字之義。(如「浮」字、「郛」字、「烰」字之類是。)精莩者,精之浮露於外者也。柳注以為目皮,失之矣。考揚子此文,蓋以神之內蓄者日以枯,神之外著者日以沈,(沈即消減之義。)則其智日昏。以此為學,是皆冥行索途也。(熒、營古通。淮南原道篇:「精神亂營。」注云:「營,惑也。」漢書禮樂志云:「以營亂富貴者之耳目。」注云:「營猶回繞也。」案:亂營、營亂,與莊子齊物論「黃帝之所聽熒」、史記孔子世家「以匹夫而熒惑諸侯」之「熒」字同義,則「熒」字當作「營」。此熒、營古通之證也。)

其為外也肅括。(同上。)

李注云:「括,法也。」案:薛君韓詩章句云:「括,約束也。」則括即約束之義,與肅字略同。(說文:「括,絜也。」案:絜亦約束之義。)

惟聖人為可以開明,它則苓。(問道篇。)

「苓」字義不可通。宋咸以為「蒙」字之誤。吳秘曰:「苓,苓耳也。苓耳徒有其名,而無聆聞之實。」俞氏樾曰:「苓讀為笭。說文:『笭,車笭也。』釋名:『笭橫在車前,織竹作之,孔笭笭也。』此言惟聖人可以開明,其他則如車笭,言所見者小也。」案:宋、吳之說固非,俞說亦穿鑿。開明為智字之義,則苓字必當愚昧之義。古字「令」與「民」通。說文:「笢,竹膚也。從竹,民聲。」而儀禮士喪禮作「靲」,此其確證,則「苓」當作「民」。鄭注:「民,冥也。」春秋繁露:「民者,暝也。」賈子新書:「民之謂言萌也,萌之謂言盲也。」荀子注云:「民泯無所知。」則揚子所謂「苓」,即泯無所知之義。書呂刑「泯泯焚焚」,漢書「泯」作「湎」。湎亦昏昧之狀,與開明之義相反。

龍以不制為龍,聖人以不手為聖人。(問神篇。)

李注云:「手者,桎梏之屬。」俞氏樾云:「手,『午』之誤字。午,啎也。」案:二說均非。古文「手」字作「又」,說文云:「又,手也,象形。」而「又」字復通作「有」,詩終風「不日有曀」,既醉「昭明有融」,鄭箋皆訓有為又。儀禮士相見禮「吾子有辱」,周禮考工記弓人云「有三均」,鄭注亦訓有為又。(又「宥」字亦通作「又」,禮記王制:「王三又。」鄭注云:「又當作宥。」)皆其確證。且古文「囿」字亦作「有」,風俗通云:「囿猶有也。」而商頌「九有」即「九囿」之假文。均囿、有古通之證。此文「手」當作「囿」。蓋「囿」字古文作「有」,有、又二字古通,復由又字誤為手字也。不囿與不制義符,言龍無所制,聖人亦無所囿。與前文「聖人不制」相應。

至書之不備者過半矣,而習者不知。(同上。)

案:此說可以破漢博士以尚書二十八篇為備之證。

下周者,其書譙乎!(同上。)

案:「譙」當作「噍」。禮記樂記云:「其聲噍以殺。」又云:「志微噍殺之音作。」「噍」即「遒」字,其書譙者,言其文促急,無安雅之音也。此節係揚子論尚書文體之變遷,故由渾渾而灝灝,由灝灝而噩噩,均文詞由厚而薄,由微而顯之證。故至周以下,其文迫促,正與渾厚相反。李注以酷烈解譙字,蓋訓譙為殺,其義稍晦。

或曰:「君子病沒世而無名,盍勢諸?名,卿可幾也。」(同上。)

李注云:「勢,親也。名卿,親執政者也。言何不與之合勢以成名也。」洪氏頤烜、俞氏樾均讀「勢」為「埶」,均以「盍勢諸」三字為句。俞氏又謂「名卿可幾」,名與卿各為一事。案:李氏之說近是。名卿者,與名王、名相、名臣同例,乃有名之卿也。或人之意以為若與有名之卿相親附,則名可幾。下語「可幾也」三字,猶言名可幾也。不言名者,以上文既有「無名」二字,故省其文也。若揚子答或人之問,均言名不必由卿而獲。如鄭子真者,乃不附名卿而亦成名者也。

鳳鳥蹌蹌,匪堯之庭。(問明篇。)

李注云:「言鳳降步于堯之庭,非堯之庭則不降步也。」案:李說非是。果如其說,則本文必需增字而後明。蓋「匪」字即古「飛」字也。古匪字與飛同,考工記:「且其飛色必似鳴矣。」先鄭注云:「飛讀為匪。」此其證也。蓋匪從非聲,非字亦從鳥飛取義,故古飛字皆作「蜚」。如史記周本紀「蜚鴻滿野」、司馬長卿封禪文「蜚英聲」是也。此文匪字蓋即蜚字之異文,義與飛同。(漢稿長蔡湛頌:「飛陶唐氏。」孔耽碑:「飛其學也。」此兩飛字,其一即「非」字,其一即「匪」字也。亦匪、飛通用之確證。)李氏不知古字通假之例,以匪為非,失之甚矣。

舉茲以旃,不亦珍乎!(同上。)

宋注云:「旃,之也。言舉此諸德以議之。」俞氏樾曰:「『旃』疑『稱』字之誤。稱猶言也。」案:「旃」字不必改字,說文:「旃,旗曲柄也,所以旃表士眾。」蓋旃為軍中之〈虫虫〉識,引伸之即為旃表之義,猶旌字用為旌表之旌也。此文「舉茲以旃」,猶言舉兩龔、蜀莊之行以為師表也。豈必改「旃」為「稱」乎?

或問「哲」。曰:「旁明厥思。」問「行」。曰:「旁通厥德。」(同上。)

李注云:「動靜不可由一塗,由一塗不可以應萬變。應萬變而不失其正者,惟旁通乎!」案:旁當訓廣。說文:「旁,溥也。」廣雅:「旁,大也。」又曰:「旁,廣也。」故荀子「旁魄」,(性惡篇。)楊註訓為廣博;莊子「旁礡」,(逍遙游。)司馬注訓為混同;而吳都賦「旁魄論都」,文選注亦訓為寬大。蓋旁明者,猶言光明;旁通者,猶言橫通。古字「橫」、「光」二字均與「廣」同。如書「光被四表」,漢書作「橫」;詩「緝熙光明」,傳訓為廣,是也。李說未晰。(又案:「或問哲」之「哲」,與前文「允喆堯儃舜之重」之「喆」,古亦通用。彼文李注訓為知。方言云:「曉、哲,知也。」則允喆之「喆」當作「哲」矣。此文之哲則係「知」字之代詞。)

假則偭焉。(寡見篇。)

李注云:「至于聖人遠言遠義,則偭然而不視聽。」案:偭者,背也。離騷云:「偭規矩而改錯。」王注云:「背也。」漢書賈誼傳應邵注同。又夏侯嬰傳曰:「面雍樹馳。」集解曰:「面,偝也。」蓋假「面」為「偭」。此文言今人所視者邇文,所聽者邇言,若遠文遠言,則背之而馳。即上文「寡見人好」之義也。李注未晰。

春木之芚兮,援我手之鶉兮。去之五百歲,其人若存兮。(同上。)

李注:「春木芒然而生。」宋、吳本「芒」作「芚」,溫公從之。案:易「芒」為「芚」,斯與下語協韻。序卦傳曰:「屯者,物之始生也。」說文曰:「屯象艸木之初生。」是屯象春木初生之形。古「芚」字均作「屯」,後人加艸為「芚」,遂由芚而誤作「芒」矣。

秦之有司負秦之法度,秦之法度負聖人之法度。(同上。)

李注曰:「秦法已酷,吏又毒之。」案:負猶背也。戰國策秦策云:「魏必負之。」注云:「負,背也。」釋名:「負,背也。」禮記明堂位鄭注云:「負之言背也。」史記五帝紀:「負命毀族。」正義云:「違也。」違義亦與背同。故凡以背任物皆謂之負。(如論語「負版」,方言「負佗」,以及爾雅之「負丘」,皆是也。)此言秦有司所行者,非秦之法度;秦所行者,又非聖人之法度。(古音負與否同。否又與非為雙聲,故負字兼有非義。)下文言「秦弘違天地之道」,即指背聖人之法言也。

若是,則仲尼之開跡諸侯也,非邪?(五百篇。)

宋咸曰:「開,開布也。」俞氏樾曰:「開,通也。以孔子歷聘諸侯為通跡也。」案:爾雅釋言:「愷、悌,發也。」郭注云:「發,發行也。」此愷悌與釋詁樂易之訓不同。詩齊風云:「齊子豈弟。」箋云:「此豈弟猶言發夕也。豈讀為闓。弟,古文尚書以為『圛』。圛,明也。」孔疏申其義曰:「上言發夕,謂初夜即行。此言闓明,謂侵明而行。」(案:闓亦有明義,方言:「暟,臨昭也。」蓋侵明而行,義取臨昭,故曰闓圛。)蓋「闓」即「豈」字之正字。又與「開」通,方言云:「閻、苫,開也。楚謂之闓。」是開、闓古通之證。此文開跡與發軔同,言孔子歷聘諸侯,數往來於列國也。

關百聖而不慚。(同上。)

案:「關」讀為「貫」。禮記雜記云:「見輪人以其杖關轂而輠輪者。」關轂即貫轂。又孟子「越人關弓而射之」,史記陳涉世家載賈生過秦論作「士不敢貫弓報怨」,貫弓即關弓。此關、貫古通之證。廣雅云:「貫,穿也。」詩齊風「射則貫兮」,易剝卦「貫魚以宮人寵」,貫均訓穿。貫百聖者,言其貫通百王之道也,即論語「一貫」之「貫」。

周之人多行,秦之人多病,行有之也,病曼之也。(同上。)

李注曰:「行有之者,周有德也;病曼之者,秦無道也。」蓋以德與道訓兩「之」字。不知道、德二字未見于前文,此文安得用「之」字以為代?案:前文云:「則載而惡乎之?曰:『之後世君子。』」此「之」字與彼「之」同。爾雅:「之,往也。」小爾雅:「之,適也。」戰國策齊策曰:「之其所短。」注云:「之猶用也。」此文兩「之」字,意與「用」近。周人所以多行者,由于有所用;秦人所以多病(病,李訓為屈沈,是也。)者,由於無所用也。李說非。

申、韓險而無化。(同上。)

李注云:「險克所以無德化。」案:「險」當作「檢」。古檢、險二字均與「僉」同,(如爾雅釋言「檢,同也」,「檢」即「僉」字。書「其勿以僉人」,「僉」即「險」字。)故可通用。倉頡篇云:「檢,法度也。」荀子儒效篇云:「禮者,人主之所以為群臣寸、尺、尋、丈檢式也。」注云:「檢,束也。」後漢書仲長統傳:「是婦女之檢柙。」注云:「規矩也。」又周黃徐姜申屠傳云:「執法以檢下。」注云:「猶察也。」檢而無化者,言其以法制束民,而不知以德化之也。即重法律而輕道德之義。史記自序:「名家儉而難遵。」「儉」亦「檢」字,蓋苛察繳繞乃名、法二家所同也。

鄒衍迂而不信。(同上。)

李注云:「迂回而不可承信。」案:迂當作夸。史記孝武紀云:「事如迂誕。」注云:「夸誕也。」此迂字通夸之證。佚周書謚法解云(一):「華言無實曰夸。」呂覽本生篇云:「非夸以名也。」注云:「虛也。」夸而不信,猶言虛誇而不信也。史記封禪書言鄒衍以陰陽五德顯,又言怪迂阿諛苟合之徒自此興。怪迂之「迂」,亦當作「夸」。此亦「鄒衍夸而不信」之確證。

若汙人老。(先知篇。)

李注:「汙,慢也。」案:左傳昭元年:「處不辟污。」注云:「勞也。」詩周南:「薄污我私。」傳云:「煩也。」污人老者,言不知古人安老之義,以勞苦之事役之也。孟子云:「頒白者不負戴於道路。」是古代之老休而不勞,今反其道,故揚子以為譏。李注非也。

或曰:「正國何先?」曰:「躬工人績。」(同上。)

李注云:「躬,身也;工,官也。言先正身以臨百官,次乃覽察其人,考其勳績也。」案:李說非是。說文云:「工,巧飾也,象人有規矩也。」是人有規矩亦謂之工。躬工猶言身正,謂己身能循規應矩也。績字爾雅訓為繼,而左傳昭元年「遠績禹功」,注亦訓績為續。躬工人績,猶言己身既正,則人循之耳。論語曰:「其身正,不令而行。」董子春秋繁露亦謂「正朝廷以正百官,正百官以正四方」。均以正己在先,正人在後,即法言「躬工人績」之義也。法言文詞隱奧,李注望文生義,可謂失揚子之旨矣。

(一)「謚」字原本作「證」,形近而訛,今改。

吾見玄駒之步,雉之晨雊也,化其可以已矣哉!(同上。)

案:此數語之旨,前儒多未分析。吳注訓步為行,俞樾訓步為步馬之「步」,實則此即步趨之「步」也。蓋玄駒之步,言蟻有君臣之誼也;(言其相隨不亂。)雉之晨雊,言雉有夫婦之誼也。(詩曰:「雉鳴求其牡。」又曰:「雉之朝雊,尚求其雌。」)物尚如此,則民間之化安得從緩?此揚子以物之有化,慨民之無化也。前儒均未達此旨。

剛則甈,柔則坏。(同上。)

李注云:「甈,燥也;坏,濕也。」案:李注未窮甈、坏之本訓。廣雅云:「甈,裂也。」(釋詁二。)說文亦云:「甈,康瓠破罌也。」甈、劓均從臬聲。廣雅訓劓為斷,則甈即破裂斷折之義矣。說文云:「坏,一曰瓦未燒也。」史記張釋之傳云:「盜長陵一坏土。」索隱云:「磚未燒之名也。」太玄云:「或錫之坏。」注云:「未成瓦也。」是坏為未燒之瓦。未燒之瓦,其體未堅,則坏又為不堅緻之義矣。

昔者姒氏治水土,而巫步多禹。(重黎篇。)

李注云:「俗巫多效禹步。」案:巫、步皆為官名。周禮夏官校人:「冬祭馬步。」鄭注云:「馬步神為災馬者。馬神稱步,謂若玄冥之步、人鬼之步。」步與酺同。地官旅師祭酺,故書作「步」。鄭注云:「酺者,為人物烖害之神也。」蓋害人物之神謂之步,祭害人物之神亦謂之步。洪範五行傳云:「帝令大禹步于上帝。」(下言「方淮用咎於下」。)此禳除災害名為步祭之證也。由是掌禳除災害之祭者,其官亦謂之步。淮南子云:「羿除天下之害,死為宗布。」(除害者,即除害人之物。如楚詞言羿射日烏是。)而漢書郊祀志亦有諸步之官。諸步即宗布之轉音。蓋巫主降神,步掌禳物,因禹有降神除物之奇,故後之為巫、步之官者,遂多託大禹之說。揚子巫、步並言,亦據當時之有步官耳。自步官既廢,而法言之旨亦失矣。

夫欲讎偽者必假真。(同上。)

李注:「讎,類也。」案:讎當作售。詩谷風云:「賈用不售。」鄭箋云:「如賣物之不售。」文選西京賦注云:「售猶行也。」均即此「讎」字之的解。

請問「蓋天」。曰:「蓋哉!蓋哉!應難未譏也。」(同上。)

李注云:「再言『蓋哉』者,應難以事,未有近其理者。」俞樾曰:「『應難』二字涉注文而衍。」案:此乃揚子自言其難蓋天八事也。「未幾」承上文「幾乎!幾乎」言。「應難」為句,「未幾也」為句。言蓋天之說當加以辯難,非若渾天之近理也。俞說非。

至蠡策種而遁,肥矣哉!(同上。)

李注:「美蠡功成身退,于此一舉最為善。」案:「肥矣哉」三字為句,與先知篇「難矣哉」一律。易遯卦「肥遯」,漢本多作「飛」,或本作「蜚」。此「肥」字亦與飛同。漢書五行志云:「慧孛飛流。」注云:「飛絕跡而去也。」揚子以肥稱范蠡,即指其超然高舉言也,與「肥遯」之「肥」同。李說非。

始皇方虎●而梟磔,噬士猶腊肉也。越與亢眉,終無撓辭,可謂伎矣。(同上。)

李注:「伎,有才伎也。」案:李注望文生意。「支」與「搘」同。國語注(國語「天之所壞,不可支也」注。)云:「支,柱也。」國策注(西周策「魏不能支」注。)云:「支猶拒也。」(後漢書郭泰傳注又訓支為持。)枝從支聲,義亦訓拒。(莊子齊物論:「師曠之枝策也。」司馬氏注云:「拄也。」史記項羽本紀云:「莫敢枝梧。」注引瓚說曰:「小柱為枝。」)此伎與支、枝義同。言越能與始皇相支柱也。史記魯仲連傳云:「技桓公之心。」亦與此文之「伎」同。

周之順、赧,以成周而西傾。(淵騫篇。)

案:順、慎古通。順即周之慎靚王也,故與赧王並言。

實蛛蝥之靡也。(同上。)

李注:「若蛛蝥之蟲小巧耳。」案:下文言聶政壯士之靡,荊軻實刺客之靡,若此文以蟲類為喻,則與下文不一律。蛛蝥即侏儒之異文耳。方言云:「●鼄,鼄蝥。」爾雅注作「蝃蝥」,本即侏儒之轉音。侏儒義訓為短,因蜘蛛形短,故假侏儒以為名。考短人謂之侏儒,而梁上短柱亦謂之侏儒,或謂之棳。(凡從●聲之字均訓為短。)侏儒之合音為豎,人之短者謂之豎,賤者亦謂之豎,故人之短者為侏儒,賤者亦謂之侏儒。(此由古代體愈長者愈貴,如君長之「長」及丈人是。體愈短者愈賤,如童是也。)左傳襄四年稱臧孫為侏儒;漢高祖稱人為豎儒,或稱為豎子。此蛛蝥義與豎子同,猶孟子斥人為賤丈夫耳,與下文壯士、刺客一律。若靡字,吳訓為披靡,司馬興訓靡為嫻(一),其說均非。惟俞樾據廣雅訓靡為「為」,其說最確。蛛蝥之靡,猶言此乃豎子之所為耳。下文兩「靡」字亦然。

(一)「興」字於此義不可解,疑當作「則」。

「叔孫通」。曰:「槧人也。」(同上。)

李注云:「見事敏疾。」吳注云:「叔孫通雜采秦儀,著漢儀,簡牘之人也。槧猶牘也。」俞樾曰:「『槧』疑作『鏩』。溫公注太玄,以鏩鏩為銳進躁急之志。叔孫通未知禮樂必百年而興,急欲興之,故以為鏩人。」案:槧與漸同。蓋古「漸」或書作「槧」,與槧相似,故爾致訛。書呂刑:「民興胥漸。」王引之解漸為詐。又荀子不苟篇云:「知則攫盜而漸。」議兵篇曰:「是漸之也。」正論篇曰:「上幽險則下漸詐矣。」莊子胠篋篇曰:「知詐漸毒。」諸「漸」字均當訓詐。蓋揚子以叔孫通為詐人也。夫叔孫通之所為,無一而非譎詐。又五百篇以魯二臣不受通徵,稱為「大臣」,則揚子之嫉通也久矣,故以漸人斥之。

非夷尚容。(同上。)

李注云:「非夷、齊,是柳下惠,戒其子以尚同。」案:此指東方朔戒子之詩,言朔詩言首陽為拙,柳下為工。此「容」字疑「禽」字之訛。禽即柳下惠之名,尚禽指柳下為工言,非夷指首陽為拙言。「尚禽」與「非夷」對文。

或問:「航不漿,衝不薺,有諸?」(君子篇。)

李注云:「樓航不挹漿,衝車不載薺。」俞樾云:「『薺』當為『齊』,齏之假字。鄭注周禮,曰:『凡醢漿所和,細切為齏。』此言樓航不可挹酒漿,衝車不可盛齏醢也。」案:「漿」當作「槳」。方言云:「所以隱櫂謂之●。」注云:「●,搖櫓小橛也。」薺訓為「采薺」之「薺」。禮記孔子燕居篇言君子之在車也,「和鸞中采薺」。采薺為樂名。周禮樂師云「趨以采齊」,而夏官復有齊右之官,是采薺為行車之音也。蓋航為大舟,衝為行軍之高車,此言大舟不必恃櫓櫂之用,兵車不必合采薺之音也。故或以「大器不周于小」為問,即言大器于小者有所不備也。采薺單稱為薺,與周禮鐘師「齊夏」一律。李、俞之說均非。

孫卿非數家之書,侻也;至于子思、孟軻,詭哉!(同上。)

李注云:「彈駁數家,侻合于教。」案:侻、詭二字乃方言。今人心有所是則稱為兌,俗書作「對」;心有所非則稱之若丫。侻即「兌」字之音,詭即「丫」字之轉音。蓋以荀子非數家為允,而以斥思、孟為非也。李注未晰。

或曰:「甚矣!傳書之不果也。」曰:「不果則不果矣,人以巫鼓。」(同上。)

俞樾曰:「說文:『果,木實也。』淮南高注:『果,找病!粋鲿还q言傳記之書多失實耳。」案:俞解不果沾_,惟下二句則未解。「不果則不果」者,則訓為法言後世之書,記事失實,均以承襲古書之故。古書不能徵信于前,斯後世之書不能垂信于後,猶近人所謂以訛傳訛也。(不果則不果,猶言後世不實之書均效則往古不實之書耳。)若「人以巫鼓」,李軌解巫鼓為妄說。不知巫即巫覡之巫,鼓即瞽瞍之瞽也。古代巫主降神;瞽主掌樂,亦主降神。故國語言瞽史知天。古代荒渺之談,神語之史,大抵出于巫、瞽二官。「人以巫鼓」者,言傳記之書既多失實,遂使人人逞荒渺之說,與巫、瞽同。李說非也。

語乎者,非囂囂也與?(同上。)

案:此「乎」字係代詞。語乎者,猶言語此也,即指語仙術者言也。與古籍各「乎」字均殊,非語助詞,亦非狀事、狀物之詞。

天地之得,斯民也;斯民之得,一人也;一人之得,心矣。(孝至篇。)

李軌注「天地之得」云:「得養育之本,故能資生斯民也。」注「斯民之得」云:「得資生之業,是故係之一人也。」注「一人之得」云:一人之得統御天下者,以百姓之心為心。」其說均望文生訓。初疑「得」當作「德」,自今觀之,則「得」字蓋即「中」字也。中、則雙聲,東、得雙聲,而「得」字又讀若登。登、東、中均一聲之轉。又詩旻中與頻韻,讀中為真,與職韻同轉。今川、蜀之人于職韻之字多讀若東部之音,揚子為蜀人,故據方土之音,書中為得。禮咴疲骸溉苏撸斓刂囊病!勾思磽P子以斯民為天地之中所從出也。緇衣云:「民以君為心。」此即揚子以一人為斯民之中所從出也。孟子云:「惟大人為能格君心之非。」又云:「一正君而國定矣。」此即揚子以心為一人之中所從出也。蓋揚子之意,以為天下之治亂,係于君心之邪正。一人者,即君之謂也。

周康之時,頌聲作乎下,關雎作乎上,習治也。齊桓之時縕,而春秋美邵陵,習亂也。(同上。)

案:上節用齊、魯詩之說,下節用公羊之說。時今文立學官,揚子不得不從也。

或曰:「訩訩北夷,被我純繢,帶我金犀,珍膳寧餬,不亦享乎?」(同上。)

李軌注云:「嫌禮胡如此,太盛也。」司馬光曰:「『享』當作『亨』。」俞樾云:「『享』當作『厚』,厚、享二字隸文相似而訛。」案:享字不誤。下文云:「是為宗廟之神,社稷之靈也,可不享?」又自序云:「孝莫大于寧親,寧親莫大于寧神,寧神莫大于四表之歡心,譔孝至。」則孝至一篇所言以祀鬼寧神為主,而祀鬼寧神又以得四表歡心為主。昔孝經以「四海之內以職來祭為孝」,即揚子此文所本。「訩訩北夷」四語,言匈奴臣服于漢,無異漢民,即序文所謂「得四表歡心」也。「不亦享乎」,「享」即神不享此之「享」,言既得四表歡心,則鬼神亦必來享。故下文又云:「是為宗廟之神,社稷之靈也。」惜注家未明此義。

郡勞王師。(同上。)

李軌注曰:「勞王師而郡縣之也。」王懷祖云:「郡者,仍也;仍,重也,數也。言數勞王師。」案:「郡」當作「群」。上文言「龍堆以西,大漠以北,鳥夷、獸夷」,則邊外之夷非僅一族,故言群勞王師也。郡、群均從君聲,故借「群」為「郡」。

降周迄孔,成于王道,終後誕章乖離,諸子圖徽。(序。)

李注讀「終後誕章」為句,「乖離諸子圖徽」為句。宋咸云:「圖徽,圖善也。」案:「終後誕章乖離」為句,「諸子圖徽」另為句。終後誕章乖離者,終後猶然嗣是。言孔子以降,而乖離之說大章也。(「乖離」即「華離」,即下文所謂「差參不齊一也。荀子:「四方之國有侈離之德,則必滅。」亦即此乖離之義。)「徽」與「幑」通。諸子圖幑,猶言諸子自謽鋷靡病<锤髁⒁徽f,自相旌異之義。李、宋二說均非。

動不克咸,本諸身。(同上。)

李注讀「動不克咸」為句,「本諸身」為句,訓克為能,訓咸為皆。案:「動不克」三字為句,「咸」字當連「本諸身」讀。考修身篇云:「君子不動,動斯得矣。」此序文即綜括前文之旨。動不克者,猶言不能行也。孟子有言「行有不得者,皆反求諸己。」「動不克」與「行有不得」同,「咸本諸身」即彼書所謂「皆反求諸己」也。蓋揚子之意以為不能行道,由于不能正身,故用孟子之義而稍變其詞。李說非是。不得」同,「咸本諸身」即彼書所謂「皆反求諸己」也。蓋揚子之意以為不能行道,由于不能正身,故用孟子之義而稍變其詞。李說非是。
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